Ce proche de Barack Obama signe un ouvrage sur le rôle et la place des églises afro-américaines dans la société américaine. Un livre passionnant de bout en bout

Absolument fascinant. Henry Louis Gates Jr, directeur du Hutchins Center for African American Research à l’Université de Harvard, nous raconte sur plus de cinq siècles la constitution et l’évolution de l’Eglise noire américaine. Le lecteur découvre non seulement une histoire des Etats-Unis vue par une partie de sa population mais également une histoire globale de ce pays avec ses démons et ses réussites grandioses.

Dans cette histoire à la fois politique, culturelle et religieuse qui s’appuie sur de nombreux témoins aussi divers que le chanteur John Legend, l’ancien maire d’Atlanta et premier ambassadeur noir aux Nations-Unies, Andrew Young ou Oprah Winfrey, Henri Louis Gates Jr montre que les églises afro-américaines furent les refuges d’une population persécutée mais également des lieux d’émancipation ces « incubateur de talents » d’où sortirent quelques grandes personnalités politiques et culturelles qui paradoxalement, participèrent au rayonnement de cette Amérique qui s’est pourtant employée, avec des moyens étatiques considérables, à les persécuter.

Plus vieille et plus importante institution mise en place par les Afro-américains aux Etats-Unis, l’Eglise noire s’est immédiatement donnée pour mission de protéger ses membres du racisme qui les frappait. Elle est devenue alors une « nation dans la nation » tout en s’appuyant sur un message biblique qui donna naissance à de grandes figures oratoires américaines. En imbriquant sa propre histoire et sous l’égide de la figure tutélaire de W.E.B. Du Bois, premier afro-américain à obtenir un doctorat à Harvard et fondateur de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) en 1909 qui allait devenir le fer de lance des droits civiques un demi-siècle plus tard, Henry Louis Gates Jr dresse une magnifique galerie de portraits, de Frederick Douglass à Jesse Jackson en passant bien évidemment par Martin Luther King et ces figures moins connues tels qu’Otis Moss III, fils de l’un des compagnons de MLK ou Barbara C. Harris, première femme ordonnée évêque de l’Eglise épiscopalienne des Etats-Unis. A ce titre, l’auteur réhabilite le rôle des femmes dans cette Eglise noire. « Les femmes noires, qu’il s’agisse de chanteuses célèbres comme Mahalia Jackson ou de simples fidèles impliquées dans tous les aspects de la vie ecclésiale, furent l’élément-clé de la plupart des communautés religieuses et demeurent aujourd’hui encore les leaders indispensables et trop souvent négligées de la lutte non seulement pour le salut, mais aussi pour la libération » écrit ainsi Henry Gates. Ce dernier revient ainsi sur le fameux « I have a dream » du 28 août 1963 qui aurait été soufflé au pasteur américain par Prathia Hall, activiste des droits civiques et théologienne avant que Mahalia Jackson, se tenant derrière la scène ne pousse ce jour-là le leader des droits civiques en lui disant « Parle-leur de ton rêve, Martin ! »

Des femmes qui, aujourd’hui encore, sont à l’avant-garde des défis qui traversent l’Eglise noire, à l’image d’une Oprah Winfrey venant écouter à Dallas, le prédicateur Thomas Dexter Jakes, partisan de l’insertion totale de l’Eglise noire dans le modèle économique américain. Une Eglise noire traversée depuis une quarantaine d’années par un message difficilement audible par la nouvelle génération, une baisse de la religiosité mais également par le mouvement Black Lives Matter et un rapport à Dieu bouleversé après l’épisode du coronavirus. Pour autant, le livre d’Henry Louis Gates Jr nous dit que cette église a su en permanence se réinventer. Elle n’a donc pas fini de nous surprendre.

Par Laurent Pfaadt

Henry Louis Gates Jr, Black Church, De l’esclavage à Black Lives Matter
Chez Labor et Fides, 304 p.

A lire également :

Mon article sur l’ouvrage de W.E.B. Du Bois, Pénombre de l’aube, coll. Compagnons de voyage, Vendémiaire, 420 p.

L’auteur de La Soif et de La Rose des vents suit, dans son nouveau roman, la vie d’un rappeur russe

On aurait tort, sous prétexte de guerre ou de russophobie primaire, de se priver de lire la littérature russe. Car, non seulement elle survivra au régime en place comme elle l’a fait dans les siècles passés mais surtout elle raconte une société nous permettant de comprendre une guerre, une époque, un monde.

Dans ce décor, le nouveau roman d’Andrei Guelassimov s’aventure sur le sentier de la drogue en compagnie de Tolian, rappeur de cette Russie qui est entrée tête baissée dans cet ultralibéralisme né avec la chute de l’Union soviétique. La rencontre en Allemagne avec une ancienne fille de sa cité de Rostov-sur-le-Don le fait plonger quelques vingt-cinq ans en arrière. Guelassimov y dépeint une société post-soviétique en pleine déliquescence où tous ses piliers se sont effondrés. Plus d’Etat, plus d’armée, plus de valeurs laissant, sur ce champ de bataille sociétal, la violence régir les rapports humains. Chacun se débrouille comme il peut. On trafique, on deale, on vole les ampoules dans les hôpitaux pour les revendre. Les uns trouvent leur salut dans le rap comme Tolian devenu Pistoletto quand d’autres deviennent les proies du crime organisé. « Evidemment, elle s’était foutue de moi quand, sur notre trajet vers l’hôpital, elle avait suggéré de gagner le fric des truands en composant du rap, mais mon cœur se métamorphosa alors en oreille » dit ainsi Tolian.

Commence alors pour Tolian/Pistoletto, une vie faîte de lumières, blanches comme la poudre et de ces ténèbres que sont la dépendance, les cures de désintoxication et la perte de soi. Sa rédemption, Tolian la trouve auprès du père Mikhail au monastère de Pskov. Là-bas, il redevient Tolian avant d’opérer, tel un saint orthodoxe, une nouvelle transfiguration et devenir Booster, nouvelle icone…du rap.

A l’image de cette dope que l’on revend à Rostov, la prose de Guelassimov, une nouvelle fois magnifiquement traduite par Raphaëlle Pache, est, comme à chaque fois, addictive. Tolian est si attachant qu’on veut en savoir plus, l’accompagner dans sa rédemption. Avant Pskov, Tolian était un mort en sursis et son destin a fini par se confondre avec celui de tout un pays. Après il est devenu un ressuscité millionnaire.

Dans ce chaos de l’après communisme où dans les clubs les portraits de Lénine et de Staline côtoient ceux de femmes nues et où les producteurs de MTV ont remplacé les apparatchiks dans les chambres du Metropol même l’armée n’est plus un élément de stabilité, ravagée par la gangrène de la guerre de Tchétchénie, un thème que l’auteur reprend. Dans La Soif, elle avait mangé le visage de Kostia. Dans Purextase, elle dévore la notion même de paternité privant Tolian de père comme on prive une société de ses repères. Mais Kostia et Tolian ont fini par trouver dans l’art, l’instrument de leur rédemption.

Avec leurs œuvres, les écrivains tracent des perspectives sur le temps long, matérialisent sur le papier des convulsions sous-jacentes qui, telles des microséismes, ne sont pas perceptibles immédiatement mais conduisent aux tremblements de terre les plus violents comme celui du 24 février 2022. Comme Guelassimov, les écrivains ouvrent cependant la voie à des renaissances, celle de Tolian comme celle de la Russie. Des renaissances que seule la littérature russe peut produire. Voilà pourquoi il est impératif de continuer à la lire.

Par Laurent Pfaadt

Andrei Guelassimov, Purextase
Aux éditions des Syrtes, trad. Raphaëlle Pache, 384 p.

En évoquant le métier de thanatopracteur, Amandine Dhée délivre un véritable manifeste en faveur de la vie

La vie réserve parfois de surprenantes rencontres même pour quelqu’un qui les attend et en fait la matière de son activité créatrice. C’est ce qui arriva à Amandine Dhée, autrice de plusieurs romans dont La Femme brouillon (Contre Allée, 2017), prix Hors Concours qui évoque son expérience de la maternité.

Alors qu’elle fait la promo de son dernier ouvrage, elle rencontre une femme, Gabriele, qui lui parle de son métier : thanatopractrice. Commence alors une relation entre les deux femmes qui allait aboutir à ce livre magnifique.

Comme le dit Gabriele, thanatopracteur est un métier mal connu, qui fait peur. Bien évidemment, il en faut, comme d’autres métiers car sinon, qui s’occuperait de nos morts pour les accompagner lors de leur dernier voyage ? Il faut pourtant, dans l’esprit des gens, un petit grain de folie pour exercer ce métier. Or il s’avère que ce petit grain de folie est, chez Gabriele, une reconversion devenue vocation et transformée en perle de papier par Amandine Dhée.

Gabriele évoque tour à tour dans ce livre les contraintes du métier, sa charge émotionnelle, le mépris des familles. Parfois le récit est caustique quand elle aborde l’aspect du mort qui ne convient pas. Avec cette femme qui a choisi ce métier après une expérience dans la com, le lecteur entre dans cet autre monde du silence où la beauté des sentiments, leur noblesse magnifiquement retranscris par l’autrice n’a rien à envier à ceux de Cousteau. Côtoyer la mort c’est comme nager avec les requins. L’appréhension du début cède vite la place à la puissance de l’émotion.

Amandine Dhée délivre ainsi un récit sensible où beauté et respect se côtoient dans cette antichambre du deuil, entre vie et mort, isolée de cette société où tout n’est que consumérisme. Ici les morts conservent leurs individualités. Et tant pis si le métier de thanatopracteur peut s’apparenter à une illusion. Car ce qui compte n’est pas la finalité, la mort, qui est la même pour tous mais au contraire, le chemin que chacun prend avant d’y arriver. Et celui, c’est-à-dire nous tous, qui accompagne les derniers pas de l’être aimé, a besoin d’une Gabriele pour continuer à vivre, pour continuer à apprécier la brièveté de la vie « comme s’il m’avait fallu fabriquer la vie pour la savoir si fragile » écrit-elle à juste titre.

Sortir au jour n’est donc pas un livre sur la mort, bien au contraire. Il est un manifeste pour la vie et sur ces liens qui nous unissent, sur ces interactions qui constituent la beauté et la singularité de notre espèce.

Par Laurent Pfaadt

Amandine Dhée, Sortir au jour,
Edition La Contre Allée, coll. La sentinelle, 128 p.

Amadine Dhée sera l’invitée de la Grande librairie,
le 18 janvier prochain

L’universitaire britannique Paul Cartledge signe un ouvrage passionnant sur l’histoire de la démocratie.

On l’a si souvent donné pour morte. Et pourtant, elle renaquit, à chaque fois, de ses cendres. Cela tombe bien car, à l’instar du phénix, cette créature mythologique, le mot démocratie apparut pour la première fois sous la plume du grand historien grec Hérodote. Et comme le rappelle Paul Cartledge dans son ouvrage passionnant, cette histoire-monde de la démocratie, c’est véritablement la Grèce Antique qui fut le berceau de cette autre créature mythique que nous vénérons encore.

Là-bas, à partir de la fin du VIe siècle avant notre ère débuta la codification d’une forme nouvelle de gouvernance qui prit vers 425 av. J-C le nom de demokratia, contraction de « demos », le peuple et de « kratos », le pouvoir. Cet élan se matérialisa avec quelques grands pères fondateurs notamment Clisthène qui organisèrent la prise en main des affaires de la cité – d’abord athénienne – par le peuple. S’en suivit un âge d’or avec des hommes tels que Périclès ou Démosthène qui portèrent la démocratie à un firmament rarement égalé. Mais tel Icare, ce phénix s’y est parfois brûlé les ailes et dans ce livre qui tient à la fois du récit historique et d’une histoire des idées politiques, Paul Cartledge, convoquant les sources – de Thucydide à Polybe en passant par Platon et Aristote – montre que tous ceux qui ont tenté d’affaiblir la démocratie l’ont finalement appris à leurs dépens. Ainsi l’opposition de Sparte « à l’avènement de la démocratie fut un des facteurs les plus puissants du ralentissement de son expansion à travers le monde grec » rappelle l’auteur.

Mille fois fut annoncée la fin de la démocratie. Roi macédonien ou empereur romain, tous crurent avoir dompté la créature. D’ailleurs, l’auteur n’est pas tendre avec Rome qui fit de la démocratie le paravent d’un régime autoritaire symbolisé notamment par l’édit de l’empereur Caracalla en 212 qui conférait la citoyenneté à tous les citoyens de l’Empire. Ce dernier fut avant tout pour Paul Cartledge « le signe le plus évident que la citoyenneté romaine était devenue totalement insignifiante ».

Le phénix mit alors plusieurs siècles à renaître de cendres jamais éteintes. C’est dans l’Angleterre du XVIIe siècle et la France de la Révolution que la démocratie réapparut. Mais celle-ci, nous rappelle l’auteur, ne fut pas le fac-similé de sa lointaine aïeule athénienne, la faute notamment à la méconnaissance des penseurs politiques de la Grèce antique par les Locke, Rousseau et Tocqueville qui privilégièrent les historiens romains. Ouvrant sa focale, l’auteur sort également d’une vision trop européo-centrée pour nous montrer que l’idée de démocratie ne naquit pas en Grèce mais exista au même moment dans d’autres civilisations, notamment indiennes grâce à la convocation salutaire du prix Nobel d’économie, Amartya Sen.

Cet ouvrage qui allie rythme et érudition s’achève sur l’alerte d’un historien qui a, comme toujours, le regard posé sur le temps long pour nous prévenir des dangers contemporains qui guettent nos démocraties. Celles-ci ne sont certes pas parfaites et ne ressemblent plus à l’idéal athénien, mais elles demeurent selon le mot resté célèbre d’un autre phénix, politique celui-ci, « le pire des systèmes, à l’exclusion de tous les autres. »

Par Laurent Pfaadt

Paul Cartledge, Demokratia, une histoire de la démocratie
Chez Passés composés, 384 p.